「サンガにはなぜ法律が及ばないのか
仏教はこの世界が、究極の法則（ダルマ）に支配されていると考えます。
ダルマというのは、原因と結果を結ぶ因果律です。こういう原因があるので、こういう結果がある。それを客観的に認識してとり出す。それが心理なのだと考える。合理的なんですが、これが人間社会の法律もカヴァーしていると考える。
仏教の法と、一神教の法律はどう違うか。キリスト教の考え方と違うのは、一神教では、法律は契約ですから、人間を拘束するだけで、それ以外のものは拘束しません。仏教のダルマ（法）は、契約という考え方ではないので、すべてのものを拘束しています。ですから自然現象も拘束してしまい、人間をふくむ社会現象も拘束してしまい、すべてがダルマなのです。
道徳もそうで、たとえば善因善果、悪因悪果といいますが、善い行いをすると善い報いがあり、悪い行いをすると悪い結果になるというのが、仏教の考え方の基本です。これは、道徳的な因果律です。物理現象とは関係がない。
善い悪いというのは、社会の中で決まっている。社会の中で働く法則は、ダルマの特殊ケースである。そう考えていると思います。出家者は世俗の法律を離れてしまうわけですから、法律と無関係な状態になります。出家者には世俗の法律はいらないのか。たとえば出家者が泥棒をしたら、どうなるか。出家者が殺人をしたらどうなるか。刑法は、どう適用されると思いますか。
答え。出家者は、そういうことはしないことになっているのです。そもそも、そういう犯罪が起こるとは想定していない。この二百五十戒をしっかり守っていると、心は平静ですから、怒るとか、隣の人の持っている物が欲しいとか、そういうことがない。
だいたい何かを所有しているということがないから、ものは盗まれない。悪事をはたらいたのでは、修行になりませんから、出家者はそもそもそういうことをしない。
仏教のサンガは、それだけレベルの高い集団だからということで、どの政府も、サンガに自治権を認めて、そこに世俗の法律を適用しないようにしています。たとえば、逮捕したり処刑したりしない。これは日本にも伝わり、永らく残っていた慣習です。
大乗と戒律
さて、やがて、大乗仏教が出てきます。
大乗仏教は、在家主義。サンガを否定して、在家のまま修業しようという考え方です。大乗仏教の主役である菩薩は、在家の修行者なのです。菩薩として修業しよう。そうすると、小乗の具足戒がなくなってしまう。釈尊は二百五十戒を小乗の戒律として残しただけで、大乗のための特別な戒律はないのです。
戒律を収めた「律」と、釈尊の教えをのべた「経」とが、別々のテキストとして残っているのが小乗ですが、大乗の場合には大乗戒というものは存在しない。「律」もない。しょうがないので、経典のなかに書いてあるのだというふうに大乗では主張します。
般若経とか華厳経とかには、菩薩はこういうふうに修業しましょう、こういう修業をした菩薩が偉かった、などと書いてある。菩薩には、六波羅蜜という行法があって＿六波羅蜜とは、布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禅定波羅蜜、般若波羅蜜ですが＿これをしばらく大乗の戒律の代わりに使っていました。
でも結局、落ち着くところは、小乗の戒律を、大乗も採用するということになった。中国にはそういうふうに伝わりましたし、日本でも原則は、大乗の修行者も出家して、小乗の戒律を授けられます。」
〇 仏教では、「出家者は、そういうことをしない。そもそも、犯罪が起こるとは想定しない」というのを読んで、やっぱり、と思いました。
仏教はやはり、「個人の生き方」の指針になるものだと思います。一人の人が、自分自身どう生きるか、と考えるときに必要となるもので、「社会」とか「みんなで生きること」を想定していないのではないかと思います。
