「（略）
「子曰く、中庸の徳たるや、其れ至れるかな。民能くすること鮮（すくな）きや久し」（雍也第六147）
では、この「徳の極致である中庸」とは何であろうか。まず「四書」の一つである「中庸」を開くと、その冒頭に次の言葉が出てくる。
「天が人に授けたものを性という。この人性の自然に従うこと、これを道という。その道を修めること、これを教えという」
つまり「天の命これを性（せい）と謂い、性に率（したが）うこれを道と謂い、道を修るこれを教えと謂う」（一章）であるが、諸橋轍次氏はこれを「天理」と訳し、「天理と人性とは同一のもの」とされる。
とすると「天理のままの状態」が「徳」であろう。では「天理のままの状態」「人性の自然に従うこと」とは具体的にどのような状態であろうか。（略）
「喜怒哀楽未だ発せざる、これを中という」と。
いわばこのような感情に動かされていない状態である。そしてこの状態にあることが前提で、そこではじめて「徳」に至ることができる。
この考え方は中国の伝統的な考え方で、朱子の「近思録」には次のように記されている。
「……徳は、愛するを仁と曰い、宜しきを義と曰い、理あるを礼と曰い、通ずるを智と曰い、守るを信という。焉（これ）を性のままにし焉に安んずる、之を聖と謂う。焉に復（かえ）り焉を執る、之を賢と謂う………」と。
したがって、その状態にある者が指導者であれば、おのずから秩序ができあがり立派な政治となるのであって、これが「中庸」の「政を為すは人に在り」であろう。そこでその道を修めることが教えとなるわけである。（略）」
〇 天の命とか天理とかがどうもよくわかりません。
天理のままの状態、人性の自然に従うとは、どういうことなのか。
あの「東洋的な見方」を思い出してしまいます。
